China

Chinese media about “Qu’est-ce que le digital labor ?” (Oct. 3, 2015)

After a press release by Taiwanese agency CNA, several Chinese-speaking media outlets have been discussing the central theses of our book “Qu’est-ce que le digital labor ?” (INA, 2015).

臉書廣告賺2000億 義學者:用戶都是免費數位勞工

▲義大利學者卡西立Antonio Casilli。(圖/翻攝自Antonio Casilli推特)

國際中心/綜合報導

社交媒體臉書(Facebook)已經成為多數人生活中不可或缺的一部分。義大利學者卡西立(Antonio Casilli)表示,網路的使用已經成為數位工作的一種;在臉書發文、按讚、分享都具有商業價值,讓業者荷包滿滿,用戶其實已淪為免費的數位勞工。

據法媒《解放報》報導,臉書的登入頁面上寫著:「註冊,永遠免費。」表示不需要付錢,用戶就可以和親朋好友保持聯繫,隨時分享生活中的每一刻,彷彿占了便宜,但羊毛出在羊身上。卡西立表示,「事實上我們是生產者、工作者。每個發文、評論、分享,甚至網上的一舉一動都是工作的行為,更別說那些費心寫成的內容。所有的動作,都被匯入科技公司的大數據中。

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卡西立畢業於義大利大學,在巴黎擔任大學講師,專精數位文化和網路社會學。他表示,「數位工作」指的是連上網路,並留下足跡,可以稱為是「工作」,因為這些足跡具有價值,可以在市場上販賣,而網路公司也不斷地把數據拿來修改演算式。

據了解,臉書今年的廣告利潤將達到68億美元(約新台幣2000億元);每個臉書用戶檔案大約價值11到24美元(約新台幣350到750元),而且這應該是被低估的,因為科技公司提供的數據很可能不透明或是遭到扭曲。

卡西立還說,不能因為大家樂意使用臉書,就否認這是工作,因為感覺到快樂也是促進生產力的誘因之一。他認為,網路工作是新型的認知資本主義(cognitive capitalism),全面滲透在日常生活,模糊了家庭、工作的界線,也引發隱私問題;因為用戶很難得到合理的報酬,卡西立主張,應該要向科技大公司課稅,然後提供每個人基本工資保障。

另一名社會學家胡斯(Ursula Huws)則指出,當前資本主義讓過去非商品的社會關係,也進入經濟範疇、有了利潤空間,科技也瓦解泰勒化生產模式,例如優步(Uber)帶來便利,但工 作業更不穩定;科技便利讓工作零碎化,甚至隱形化,新無產階級誕生,但生產者尚未自覺,仍以為自己是占便宜的消費者。

▼臉書登入畫面,強調永遠免費。(圖/翻攝自臉書)

 

Source: 臉書廣告賺2000億 義學者:用戶都是免費數位勞工 | ETtoday國際新聞 | ETtoday 新聞雲

Tableau des équivalences web occidental / web chinois

Il y a quelques mois, lors de la conférence Lift10, l’auditoire a été capturé par le brillant exposé de Basile Zimmermann. Le jeune professeur de l’Université de Genève a expliqué – d’une manière extrêmement convaincante – comment la différence culturelle entre la Chine et les sociétés euro-étasuniennes soit encodée dans le langage et dans les pratiques d’écriture. Et quand les usages technologiques s’en mêlent, l’écart peut se creuser encore davantage. Les  claviers,  les écrans, et les conventions communicationnelles opposent radicalement la manière de lire des contenus en ligne en Chine et dans les pays “alphabetiques”.

Certes utile pour se repérer dans le web chinois, le tableau concocté par l’expert de médias sociaux Thomas Crampton, doit IMHO être lu à l’aune des commentaires de Basile Zimmermann – qui nous invite à ne pas réduire la différence culturelle à un simple jeu d’équivalences.

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Summer readings, cultural revolutions, destructive designs

My interest in the topic of the Chinese Cultural Revolution was jump-started by Tsinghua sociologist Guo Yuhua. In the summer of 2008, in the aftermath of a month-long fieldwork conducted in Beijing and Shanghai, I came back to Paris to attend the conference La Chine et l’internationalisation de la sociologie. There, Guo Yuhua delivered a presentation about political rituals in rural China, emphasizing the role of “movements” as being instrumental in creating a certain form of emerging governance in remote provinces. By movements, Chinese authorities traditionally mean loosely-designed public campaigns promoting ever-changing (and often contradictory) policies: movements to “save the country through physical fitness”, movements to “chase away sparrows”, movements to “voice dissent”, movements to “repress dissent”, movements to “kill and bury stray dogs”, and so on. Something like western democracies national plans, but less clear as to scope, budget and timing, and more bottom-up and arbitrary in their application: “is one hour of exercise per day sufficient to stay healthy?”; “on what exactly should I voice my dissent?”; “how many dogs do we have to kill, overall?” All these questions are not answered by Chinese  policymakers. Rather, the answer is supposed to emerge consensually, after a period of collective negotiation sometimes leading to tensions, struggle and social criticism.

The idea that popped in more than one head that day, while listening to Guo Yuhua, was that maybe the long series of disruptive political events that we conventionally call the “Cultural Revolution” should not be regarded as a coherent political masterplan, but as the random combination of some of those campaigns – starting with the “Destruction of the Four Olds” in 1966, peaking with the “Down to the Countryside movement” in the early 1970s, and fading away after the “Criticize Lin Piao, Criticize Confucius” movement in the mid-1970s.

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